BAB I
PENDAHULUAN
Kekristenan berkaitan erat dengan misi.
Perintah untuk memberitakan Kabar Baik dan menjadi saksi Sang Kepala
Kekristenan seakan menjadi identitas para penganutNya. Identitas ini dikemudian
hari (bukan masa sekarang)[1]
menjadi keharusan yang tidak memerdulikan aspek-aspek kehidupan lainnya demi
pencapaian misi tersebut. Inilah yang membuat dikemudian hari para penganut
kekristenan mengusahakan misi pekabaran Injil ke pelbagai tempat meskipun harus
mengorbankan banyak hal.
Teologi-teologi
kristen, lahir dan tumbuh di daerah Barat. Sebagian besar bahkan hampir semua
misionaris (orang Belanda memakai kata Zending) berasal dari Barat. Oleh karena
itu, para misionaris ini menganut teologi Barat. Teologi inilah yang biasa disebut
“the Theolgy” (Sang Teologi) yang disebarkan ke berbagai negara-negara
di mana para misionaris melangsungkan misi.
Di beberapa
negara atau daerah, muncul teologi-teologi baru, misalnya; Teologi Pembebesan,
Teologi Minjung, dan lain sebagainya. Mari kita fokus pada salah satu teologi
di atas yaitu Teologi pembebasan. Teologi Pembebasan lahir di daerah Amerika
Latin yang dilatarbelakangi oleh situasi saat itu di mana terjadi
pengelompokan-pengelompokan dalam masyarakat. Para kaum tak bermodal atau para
petani miskin[2],
menjadi sasaran penindasan. Gereja pada saat itu bergabung dengan golongan kaya
dan militer.[3]
Beberapa teolog prihatin dan mengusahakan sebuah teologi yang dapat membebaskan
kaum golongan terendah dari keterpurukan sosial namun usaha itu selalu gagal.
Nanti pada tahun 1973, Gustavo Gutieres menerbitkan sebuah buku yang berjudul “A
Theology of Liberation” yang menjadi langkah awal dan pencetusan Teologi
Pembebasan. Teologi-teologi ini merupakan bentuk perlawanan terhadap Sang
Teologi.
Berdasarkan
hal di atas, maka muncul pertanyaan bahwa mengapa Injil atau Kabar Baik yang
dibawa oleh para misionaris itu tidak dirasakan oleh semua orang secara khusus
kaum golongan bawah? Inilah yang membuktikan bahwa ada masalah dalam pekabaran
Injil atau misi yang dilakukan oleh para misionaris dan hal inilah yang akan
dibahas dalam makalah ini.
BAB II
MISI KRISTEN
A. PEMAHAMAN TENTANG TEMA
Kata misi secara umum adalah upaya atau
usaha untuk mencapai visi. Dalam kekristenan misi dapat dikatakan sebagai suatu
proses untuk memperkenalkan atau memberitakan kabar sukacita. Namun,
berdasarkan tema utama yaitu, “Misi Sebagai Kontekstualisasi”, dapat dilihat
bahwa misi di sini diartikan sebagai sebuah alat, sedangkan kontekstualisasi atau
indigenisasi (menurut Shoki Coe maknanya sejajar tetapi indigenisasi lebih
tradisional) berarti sambutan terhadap Kabar Baik di dalam wadah atau kerangka
kebudayaan tradisional.[4]
Dengan melihat tema dan arti kata dari tema ini, maka menurut penulis bahwa
“Misi Sebagai Kontekstualisasi” merupakan penilaian kembali atau koreksi
terhadap paradigma misi klasik. Jadi, di sini konteks sebagai “tuan” yang
menilai motode misi (konteks pemegang otoritas).
B. MISI KRISTEN DAN PENYEBARANNYA
Sama dengan hal-hal lain, misi juga
mengalami perkembangan. Bahkan, beberapa ahli dalam bidang ini membagi
perkembangan misi dalam beberapa periode (periodesasi). Salah satu ahli
tersebut yaitu Prof. K.S. Latourette. Ia membagi perkembangan misi menjadi
tujuh periode.[5]
Namun, dalam tulisan ini penulis merasa tidak perlu untuk membagi dan
menjelaskan perkembangan misi dari masa ke masa karena itu bukan menjadi fokus
utama dalam tema ini.
Misi kristen berlatarbelakang dari ajaran
Tuhan Yesus (juga diturunkan kepada Paulus)
dalam kitab Injil. Beberapa teks dalam Injil yang berbicara tentang misi
untuk pekabaran Injil yaitu, Matius 24:14; 28:18-20, Markus 13:10, dll. Dari
beberapa teks Alkitab ini, mari kita fokus terhadap satu diantaranya yaitu
Matius 28:18-20. Terkadang dan mungkin dahulu, orang menafsirkan teks ini
dengan keliru. Menurut penulis, teks ini menjadi salah satu spirit bagi para
misionaris dalam usaha pekabaran Injil di berbagai daerah ataupun negara.
Kesalahan penafsiran itulah yang membuat
para misionaris dengan giat bermisi sehingga mengabaikan aspek-aspek lain dari
konteks atau lokus mereka melakukan misi. Seperti yang penulis katakan di atas
bahwa para misionaris ini lahir dan tumbuh dalam budaya dan teologi Barat. Orang
Barat selalu merasa superior. Mereka menganggap bahwa hanya mereka yang benar.
Begitupun dengan hasil penafsirannya, hanya merekalah yang paling benar
sedangkan yang lain keliru dalam penafsirannya. Karena Alasan inilah sehingga
teologi Barat yang biasa disebut The Theology (Sang Teologi) atau
Teologi satu-satunya yang memang satu-satunya yang dianggap benar dan
“berkuasa”. Teologi ini dianggap bersifat universal sehingga teologi inilah
yang diperkenalkan bahkan dalam situasi-situasi tertentu dipaksakan untuk
diterapkan. Teologi Barat mempunyai keabsahan universal, khususnya karena ia
adalah teologi yang dominan.[6]
Praksis misi klasik yang dilakukan para
misionaris adalah spirit kristenisasi. Misi yang mereka pahami (mungkin juga
akibat penafsiran yang keliru dari teks yang telah disoroti di atas) adalah
mencari jiwa-jiwa untuk dikristenkan. Dalam hal ini, dapat dikatakan bahwa
mereka mengutamakan kuantitas daripada kualitas iman jemaat pada saat itu.
Paham ini berimbas pada lemahnya dasar iman bagi para penganut kristen “baru”
sehingga sangat mudah untuk dipengaruhi dengan ajaran-ajaran lain. Tolok ukur
kesuksesan misi mereka bukan dilihat dari kualitas melainkan kuantitas jiwa
yang berhasil dikristenkan.
Spirit kristenisasi membuat para misionaris
ini melakukan berbagai cara demi kesuksesan misi Pekabaran Injil. Tidak bisa
disangkal bahwa demi mencapai tujuan misi, mereka melakukan pemaksaan bahkan
pembunuhan. Selain itu, mereka juga menggunakan jalur penjajahan (misi kristen
dibonceng oleh penjajahan) sehingga agama kristen dikenal sebagai agama
penjajah.[7]
Salah satu contoh misionaris yang
mengabaikan aspek penting dalam lokus bermisinya adalah misionaris pertama di
Toraja yaitu, Anthonie A. van de Loosdreecht. Ia adalah seorang misionaris dari
Belanda yang diutus ke Indonesia untuk melakukan misi pekabaran Injil. Ia
mencoba belajar bahasa Toraja dengan cepat, sehingga ia dapat berbincang dengan
penduduk desa.[8]
Memang benar bahwa metode yang dilakukan oleh Anthonie A. van de Loosdreecht
sudah kontekstual. Ia juga berusaha mengetahui tradisi masyarakat Toraja dan
bahkan hal-hal praksis yang kecil dipelajarinya. Namun, kegagalan Anthonie A.
van de Loosdreecht adalah ia datang
dengan ideologi Calvinis yang konservatif dalam artian unsur-unsur budaya
Toraja harus dihapus karena tidak sesuai dengan ajaran kekristenan, sementara
ia tidak mempelajari lebih jauh tentang filosofi budaya Toraja terlebih dahulu.
Memang, terhadap agama dan kebudayaan lain, orang-orang Belanda Protestan tidak
mempunyai pandangan yang lebih positif daripada orang-orang Barat lainnya pada
zaman itu. Khususnya agama suku bagi mereka adalah takhyul belaka, atau malahan
penyembahan iblis. Namun mereka tidak memiliki ideologi seperti portugis dan
spanyol, yaitu rasa superioritas yang didukung oleh agama.[9]
Penulis berani mengatakan bahwa hampir 100% masyarakat Toraja Kristen menilai
Anthonie A. van de Loosdreecht sebagai seorang martir yang tidak bersalah. Pada
kenyataannya jika kita menilai secara objektif maka penilainnya menjadi seperti
yang ada di atas.[10]
Namun, penulis juga tidak menyalahkan Anthonie A. van de Loosdreecht seutuhnya
karena bagaimanapun ia tulus untuk menaburkan Injil di daerah Toraja.
Jadi, dapat dikatakan bahwa kegagalan misi
salah satunya dikarenakan para misionaris terlalu memaksakan paham mereka
tentang misi kristen dan terlalu memaksakan pemahaman mereka tentang teologi
yang memang tidak cocok untuk diterapkan pada suatu daerah atau konteks
tertentu.
C. WAWASAN YANG TERBUKA
Seiring perkembangan paradigma misi serta
perkembangan Teologi, maka masyarakat-masyarakat lokal mulai merasakan bahwa
Sang Teologi tidak relevan lagi diterapkan dalam konteks mereka. Mereka mulai
sadar bahwa ada kebutuhan-kebutuhan tertentu dalam kebudayaan atau aspek lain
dalam kehidupan mereka yang tidak dijawab oleh Sang Teologi. Mereka juga merasa
bahwa teologi yang mereka anut tidak bisa selalu bergantung dari luar atau dari
Barat. Mau tidak mau, mereka harus mandiri dalam berteologi.
Oleh sebab itu, mereka kemudian mulai
bergelut dan mengembangkan diri dalam bidang teologi dan akhirnya memuaskan di
mana mereka mencetuskan sebuah teologi baru yang lebih menjawab kebutuhan dan
sesuai dengan konteks hidup mereka. Tentu proses pencetusan teologi kontekstual
itu tidak mudah. Kontekstualisasi memang sesuatu yang rumit karena harus
memperhatikan banyak hal. Teologi yang berhasil dicetuskan beberapa sudah disinggung di atas dan ditambah dengan yang
lain, yaitu:
1. Teologi Pembebasan,
2. Teologi Kerbau,
3. Teologi Minjung,
4. Teologi Hitam,
5. Teologi Akar Rumput, dll.
Pencetusan ini bukan hanya sekadar
mendapatkan sebuah teologi yang lebih relevan dan kontekstual bahkan lebih dari
itu yang sangat berarti bagi orang Barat adalah runtuhnya Sang Teologi sebagai
satu-satunya teologi dan teologi yang bersifat universal (meskipun teologi
Barat masih dominan).
BAB III
MISI SEBAGAI KONTEKSTUALISASI
Berdasarkan
pembahasan pada bab 2, maka jelaslah masalah yang dihadapi dalam melangsungkan
misi pekabaran Injil. Belajar dari masalah dan beberapa “kegagalan” yang sudah
dibahas, maka kita harus memiliki cara yang baru dalam melihat misi. Cara yang
baru itu, tidak boleh mengabaikan konteks di mana misi atau teologi itu akan
dikembangkan. Cara yang baru itu, harus dapat menjawab kebutuhan masyarakat
yang tidak terlepas dari kebudayaannya. Cara yang baru itu, harus lebih kreatif
dan lebih menarik sehingga orang-orang memiliki ketertarikan terhadap misi
kekristenan. Maka, cara yang baru itu juga bisa merubah paradigma berpikir
“dunia” dari berbagai justifikasi negatif tentang kekristenan.
A. CARA BARU MELIHAT MISI
Cara baru dalam melihat misi khususnya
menyangkut tema besar di atas akan lebih memudahkan kita dalam melangsungkan
misi kristen yang lebih kontekstual, yaitu:
1. Misi sebagai Kontekstualisasi adalah
penegasan bahwa Allah telah berpaling kepada dunia.[11]
Situasi dunia historis sebagai panggung
aktivitas Allah, harus diikutsertakan sebagai suatu unsur pembentuk ke dalam
pemahaman kita tentang misi. Dalam melakukan misiNya di dunia ini, Yesus tidak
membubung tinggi ke langit melainkan menenggelamkan diriNya ke dalam
keadaan-keadaan yang sama sekali riil dari orang-orang miskin, tertawan, buta,
tertindas dan termarjinalkan. Sama seperti Yesus, gereja (kita) dalam misinya
harus berani memihak demi kehidupan dan menentang maut, demi keadilan dan
menentang penindasan. Jangan hanya melihat Yesus sebatas penyelamat dari dosa
melainkan juga lihat bahwa Ia pun berkarya menjadi penyelamat dalam aspek
sosial kemasyarakatan.
2. Misi sebagai Kontekstualisasi melibatkan
pembangunan berbagai teologi lokal.[12]
Tidak ada satu teologi yang berkuasa dan
bersifat universal. Tidak ada satu teologi yang bersifat mutlak untuk diterima
oleh semua penganut agama kristen. Kontekstualisasi mengusulkan sifat yang
eksperimental dan sementara dari semua teologi. Kita membutuhkan teologi
eksperimental di mana dialog yang terus-menerus berlangsung di antara teks dan
konteks.[13]
Teologi lokal ini tentunya seperti yang telah dilakukan para pendahulu yaitu
melalui proses yang tidak mudah dan mempertimbangan banyak hal menyangkut teks
dan konteks.
3. Ide-ide kreatif dalam perealisasian kedua
cara pandang baru terhadap misi.
Ide inilah yang akan menjadi aksi yang akan
dirasakan langsung oleh masyarakat. Mungkin dengan makna yang sama tapi
bentuknya diubah menjadi lebih menarik.
B. MENDEFINISIKAN KEMBALI KATA “MISI”
Dalam mendefinisikan kembali kata misi, penulis
mengacu kepada beberapa teks Alkitab:
·
Matius 5:16,
“Demikianlah hendaknya terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka
melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di sorga.”
·
Yohanes 15:8,
“Dalam hal inilah Bapa-Ku dipermuliakan, yaitu jika kamu berbuah banyak
dan dengan demikian kamu adalah murid-murid-Ku.”
·
Yohanes 13:35.
“Dengan
demikian semua orang akan tahu, bahwa kamu adalah murid-murid-Ku, yaitu jikalau
kamu saling mengasihi.”
Berdasarkan ketiga teks di atas, maka dapat
dikatakan bahwa misi bukan lagi sebagai tugas untuk menyebar atau memberitakan
Kabar Baik dalam arti penginjilan lewat kata, melainkan tentang perbuatan atau
dapat disebut menjadi “saksi hidup”, meneruskan teladan Kristus sebagai terang
dalam konteks yang beragam. Dari sikap hidup atau perbuatan, maka orang akan
mengenal bahwa pelaku yang berperan sebagai “terang” itu adalah murid Kristus.
Jadi, bermisi melalui perbuatan kasih. Inilah menurut penulis misi yang
kontekstual yang dapat menjawab kebutuhan ditengah-tengah konteks Timur secara
khusus di Indonesia.
BAB IV
PENUTUP
A. KESIMPULAN
Berdasarkan isi dari makalah ini, penulis
memberi kesimpulan bahwa kegagalan misi salah satunya dikarenakan para
misionaris terlalu memaksakan paham mereka tentang misi kristen dan terlalu
memaksakan pemahaman mereka tentang teologi yang memang tidak cocok untuk
diterapkan pada suatu daerah atau konteks. Atas pengalaman itu, orang kristen
kemudian diharuskan untuk membuat cara baru dalam memandang misi sehingga misi
itu tidak “membosankan” dan bahkan lebih menjawab kebutuhan masyarakat lokal
ataupun masyarakat yang lebih luas. Menarik untuk saat sekarang melihat misi
tidak lagi sebagai sebuah usaha kristenisasi tetapi lebih kepada sikap hidup
yang meneladani Yesus Kristus atau tindakan kasih.
B. SARAN
Dengan melihat cara pandang baru dalam misi
(bermisi), orang kristen sekarang dituntut untuk memikirkan ide-ide yang
kreatif dan juga inovatif demi keeksisan misi di tengah-tengah dunia ini. Oleh
sebab itu, demi pencapaian maksud di atas, maka gereja sebagai sentral dari
misi kekristenan, harus membuka diri dan melihat serta belajar dari dunia luas
tentang apa yang menjadi kebutuhan warga gereja atau warga masyarakat umum saat
ini. Rumusan tentang misi boleh berbeda-beda, namun isi dan hakikat misi itu
seharusnya sama sebab ia bersumber pada kehendak dan rencana Allah yang sama.[14] Dengan
itu, maka misi kekristenan dapat lebih bermanfaat dan lebih menarik. Selain
itu, kita juga sebagai gereja yang hidup harus selalu mengusahakan berbuat
kasih. Perbuatan merupakan cara yang paling efektif dalam bermisi karena dapat
dilakukan di manapun dan kapanpun.
DAFTAR PUSTAKA
Hesselgrave J. David dan Rommen Edward, Kontekstualisasi;
Makna, Metode dan Model. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2015.
Kuiper de Arie, Missiologia.
Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2014.
Singgih E. Gerrit, Dari Israel ke Asia. Jakarta:
BPK Gunung Mulia, 2012.
Bosch J. David, Transformasi Misi
Kristen; Sejarah Teologi Misi yang Mengubah dan Berubah. Jakarta: BPK
Gunung Mulia, 2015.
Muller dkk (editor), Dari Benih
Terkecil, Menjadi Pohon; Kisah Anton dan Alida van de Loosdrecht. Jakarta:
BPS Gereja Toraja, 2005.
End van den Th, Ragi Carita 1: Sejarah
Gereja di Indonesia Tahun 1500-1860-an. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2012.
Kabanga’ Andreas dan Mangoting Aleksander
(penyunting), Menabur dan Melayani: Bunga Rampai HUT ke-65 dan 40 Tahun
Pelayanan Pdt. A. J. Anggui, M.Th. Rantepao: BPS Gereja Toraja, 2002.
[1] Hal ini menunjuk pada
misi Gereja (pekabaran Injil) di abad-abad pertengahan bahkan reformasi yang
sudah berkembang dan dikerjakan dengan giat di dunia Barat.
[2] Dalam buku David J.
Hesselgrave dan Edward Rommen yang berjudul “Kontekstualisasi” dalam halaman
111, dikatakan bahwa ada empat golongan dalam masyarakat pada saat itu.
Golongan yang paling rendah adalah para petani miskin yang dalam bahasa aslinya
disebut Campesinos.
[3] David J. Hesselgrave dan
Edward Rommen, Kontekstualisasi: Makna, Metode dan Model.
(Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2015), hlm. 111.
[7] Karena faktor ini,
penganut agama atau keyakinan lain enggan terhadap agama kristen karena
dianggap sebagai agama penajajah yang menindas mereka atau juga bertindak
ekstrim terhadap mereka. Meskipun mungkin bukan para misionaris yang melakukan
penindasan tetapi karena tunggangan mereka adalah penjajahan sehingga mereka
turut dicap negatif (Hasil diskusi dengan Sdr. Elim Wilsen Taruk, S.Th, M.A).
[8] Ed. Muller, Jan E. Muller
dan Ani Kartikasari. Dari Benih Terkecil, Tumbuh Menjadi Pohon: Kisah Anton
dan Alida van de Loosdreecht, Misionaris Pertama ke Toraja. (Jakarta: BPS
Gereja Toraja, 2005), hlm. Xvii.
[9] Dr. Th. Van den End. Ragi
Carita 1: Sejarah Gereja di Indonesia Tahun
1500-1860-an. (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2012), hlm. 25 dan 27.
[10] Tidak bisa disangkal juga
bahwa Anthonie telah berbuat banyak kepada masyarakat Toraja dan bahkan
masyarakat Toraja boleh menganyam pendidikan karena karyanya (tidak terlepas
dari badan zending yang mengutusnya yaitu GZB yang berasal dari Belanda).
[14] Andreas Kabanga’ dan
Aleksander Mangoting (penyunting). Menabur dan Melayan: Bunga Rampai HUT ke-65 dan 40 Tahun
Pelayanan Pdt. A. J. Anggui, M.Th. (Rantepao:
BPS Gereja Toraja, 2002), hlm. 23.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar